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现象界的神魔偶像符号意识 |
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现象界的神魔偶像符号意识
世界是一种经典的佛教用语，表示人类身体器官的感觉范围所能接触到的一切地方，包括了逝去的时光中发生的所有事情，因而可以用“视界”和“逝界”，互相转换。视界也称现象界。它是一种人类特有的看待问题方法，与其他动物的身体体验的告诉无关。当然，人类向来漠视、轻视，甚至根本不会注意到除自己以外的其他动物观察事物的能力与结果存在，更不会理会这种结果的告诉。这既是人类与动物之间缺乏相互的信息交流渠道原因使然，也是人类自高自大的表现。除了在人类创造的一些童话、动漫之类的神话王国，人们有意识地将自己置入动物同等境地，肤浅地摒除了彼此的意识隔膜，其余时候，人类基本不会感觉到动物的喜怒哀乐与自己的切身利益有什么关系，更不会采用动物的视角观察认识自然。
在人类的视觉效果直接观察到、与形成的客观实在界面上，自然的雄伟力量常常是人们内心深处孜孜以求的热烈渴望，它意味着人类迫切需要，并且幻想自己能够拥有一种随心所欲的驾驭物质的超自然能力。风暴雷电、山崩海啸地震等等，这些自然界的天体运行现象的发生，长期以来一直令人类无法控制，因而感到无比恐惧，经常地将之形容为人类的灾难与祸害。
佛教是人类社会发展后期涌现的众多宗教一个分支，根据印度次大陆的民族神话传说创造，它对客观自然的研究认识，由三个层面的认知表述组成，即过去的逝界、现在的视界，和人类不可知的幻界。幻界也称神魔世界。至于意识的发生与存在的空间形式，则由人类的内心能够感知的三个不同时间线段来刻划，使用天界、世界，和冥界，这三个时间线段的空间词语对应表示。天界的完整意思是指西方的极乐世界，冥界可以用魔界置换，较为准确含义则根据人类心灵所感应的痛苦地狱描绘构成，它和天界同样只存在于人类的精神幻像中，而非客观自然现象界的指示描述。
根据佛教的看法，以上的三个空间词语相对应的物理时间刻度，实际上处在同一自然现象界中，并没有时间跨度的刻意阻隔形成，或者说有意识地忽略了时间跨度的自然存在。在过去、现在、未来时空距离的线段位置上，天上、人间、地狱同时并存，神仙、妖魔和此刻尚活着呼吸的人类，处在一个共同的完整时间场内。但是，除了神仙、魔鬼、妖兽这类通常人们根本不可能实际触摸到的精神幻像可以随意地穿行于人类世界，人类自己不可以自由穿越这种感觉障碍的实现，与它们直接地发生面对面的沟通，这是说，普通的人类并没有、或者普遍地缺乏与神魔发生直接交流的障碍排除能力。但是，又不表示人类完全、绝对地不能够与它们发生间接的交流。
人类和神灵的间接交流其实是一种内心的精神超级感验，它经过一系列自然物质，如粘土、树木、岩石、金属等各种不同材质，由人工的精心雕刻、塑造、描绘等方式，构成神灵在人间的偶像符号意识，呈示在庙宇、教堂、清真寺等一系列特定宗教场合。由于这些神灵聚集的场合具有固化属性，即不容易发生时间与空间的位置转移，为了方便与神灵的交流起见，人们又将各种神魔的偶像符号标识物，描绘在一切具有方便携带特性的自然材质上，如佛教的各类经书、法器佛珠，基督教的《新约全书》、十字架等宗教用品，便具有神灵的符号象征属性，人们只要在不确定的某些自然场合，面对这些神灵的符号象征实体，便可以实现与它们的带有精神感验特征的现象界交流。
人类与神灵的偶像符号现象界交流，其实是一种与以往社会精神的程式化经验总结的内心感应，并不带有互动性，只拥有单向性，即神灵偶像的符号并不会因为人类的主动交流意愿相对应地发生物理属性的响应，它只是一种人类自己的精神信息的交互汇集过程，和神灵的偶像符号本身没有直接呼应的关系，如人们常常在现实的、或电影的场景里看到某个虔诚的宗教信徒向神灵的偶像符号祈求、祷告，或是期待神灵宽恕自己犯下的罪恶，让心灵等到安慰、净化，或是乞求神灵保佑庇护自己和家人逢凶化吉、消弥灾祸等等，结果自然是不可而喻的，神灵的偶像符号从来就没有对此作出过哪怕一丝一毫的表示。其中的缘故应该不难理解，因为神灵的偶像符号不过是一些自然物质经过了人类的手工劳动加工，所形成的客观物体，尽管带有参与加工的人们的精神意愿，却是一些死的符号。
对于死符号的解读方法，罗兰・巴特（Roland Barthes）等人认为，如果人们不能够通过对这些死符号的阅读性精神解构，实现自己内心意志的表达愿望，它就没有任何意义。因此，除非人们能够颠覆性地对死符号发生重构作用，建立起属于自己的知识话语系统，死符号就不会复活。自然，也别指望死符号的创造者能够与阅读者发生内心意志的交互式精神感应。作者已死，是罗兰・巴特的一个著名表述，它表示一切符号的建构者既没有义务，也没有责任对符号的阅读者发生辅助意义。作品既然已经完成，作者也就当然地从形象意义上死亡了，如戏剧舞台上的那些演员，他们只有参与戏剧表演的责任，而没有在自己表演完毕、退居到大幕背后，继续与观众发生戏剧精神以外的交流义务，更不要说将戏剧的作者从其他的社会场景拉到观众的面前，对他的精神产品进行主题意义的阐述。因此，人类与神灵的偶像符号的交流，实际上只是自己的内心，与由其他人创造的虚幻的精神境像的交流，通俗地说，只不过是一种自言自语罢了。
但是，根据某些较为原始的宗教表述观念，甚至佛教的一般认为，人类只要经过了长期的刻苦修炼，便可以实现精神的大彻大悟，进而可以达到和神魔发生信息交流的目的，如悉达多・乔达摩在化身佛陀之前，是位于尼泊尔境内的迦毗罗卫国净饭王和王后摩耶的儿子，他在伽耶山的岩石树木之间伴随孔雀的起舞，陷入整天的冥思苦想，因为抵制了魔鬼的诱惑，获得了无上菩提，最终变成了佛（菩萨）。孔雀王朝的最后一个皇帝阿育王（死于公元前约238年），为了将自己装扮成“太阳的监护人”，则树起了难以计数的雕刻有太阳图案的石头神柱。而法国的路易十四（1638－1715）皇帝，干脆自说自话地将自己装扮成了太阳神的模样，在位于凡尔赛的忒提斯洞穴中，树立起一座代表他形象的阿波罗雕像。这些太阳神柱和太阳神雕像，便起到了与神灵接触交流的符号信息传递作用。至于乔达摩、阿育王、路易十四是否真的能够与神魔建立起现实意义的语言或心灵的交流关系，那只有天知道了。一般来说，人类的与神灵发生接触与交流的本领，即“通灵术”，向来被寻常人视为可望而不可及的事情，故而十分地神秘怪异，甚至常常会被无神论者视为邪魔歪道。假使“通灵术”的确存在，寻常人能够成为与神灵发生直接交流的先知的可能性也是微乎其微的。正因为如此，各个宗教旁支才会赋予自己的先知以伟大光辉的称号，如发源于古波斯的拜火教先知索罗亚斯德、摩尼，伊斯兰教的穆罕默德先知，以及印度教、基督教的一些先知（耶稣也是伊斯兰教的先知），他们在自己的宗教体系中都拥有至高无上的精神领袖地位。
现代意义的人类与神魔的“通灵”交流，在正统的社会教义和意识形态中，常常被视为装神弄鬼、糊弄人的伎俩、花招，它是在催眠术实施过程中接受一系列的心理暗示的作用下发生的，普通人遭受某种剧烈的变故，在一夜之间就拥有了这种本领，向来被人们视为天外奇谈，虽然这类传说，人们时有耳闻，据传某些保持原始面貌的少数民族的巫师便拥有这种本领，如生活在通古斯地区、信奉萨满教的满族人、赫哲人、埃文克人，以及蒙古人、哈萨克人的萨满（巫师），通常由那些大病后痊愈的女人担任（男人也可以担任萨满，但要在身体悬挂乳房之类女性性征模拟物），她们之所以能够和鬼神发生接触关系，是由于从鬼门关回来，在奈何桥上走了一遭的缘故。萨满究竟是否真的具有和鬼神通灵的本领，这里不做探究。就人类的和所谓想象中的鬼神接触，或者是和已经死亡的祖先、亲人发生交流关系，恐怕不能简单地将之视为荒诞不经的事情。从心理学的角度看，人类的内心意志存在着一个曲线的存储多元化过程，有的时候，一些童年阶段、甚至是在襁褓中观察、记忆所形成的印象，会被深深地掩埋在内心深处的某个角度，如果不是受到了外界因素的诱使作用，可能永远都不会实现镜像的重新播放功效，毕竟没有任何一个人可以在成年的时候清晰地记得幼年发生的所有事情，人类遗忘幼年时候经历事情的能力，缘于心理智力发育的生理性不完善。“通灵术”、或者催眠术，其实并不能够导致人们直接地抵达神灵所处的世界，它只是让人们的感觉神经或多或少地接触到了一个由过去的生活观察印象所形成的心理存储单元，至于能够重新在内心意志的屏幕上看到多少真实的、或者是虚幻变形的印象世界，显然值得怀疑，当然，对梦境的观察记忆效果，可以被视为合理的参照标识。这时候，一个很现实的问题便摆在了人们面前，即梦境的世界究竟是否依然存在着世界的物质特征，由他人或者是历史的事迹记忆所构成的内心世界元素，是否依然具有真实性。
现代的人类似乎已经比较确切地知道，没有物质的世界在视觉的现象界是根本不存在的，换句话说，或许由一系列的带有梦幻色彩的镜像只存在于人们的感觉神经中，而带有心灵的超级感验性质。如果它是建筑在电影胶片、音像磁碟、或者计算机的存储器基础上，那么，它就可能是客观存在的，人们可以实实在在地通过一些存储播放的机器功能，运用身体器官的感觉功能再次接触到它。只不过这种接触的真实性往往已经荒诞变形了。因此，物质的现象界，与内心世界的物质性认识，仍然具有同一性，二者之间既不需要发生相互的抵触，也不需要采取互不承认态度。由于个体的人类单元在现象界的存在，是一种客观自然的表现形态，是一种具体的、生命程序正在有效发生的生物，而不是已经死亡的灵魂符号，那么，人们内心触觉所观察、或者是所感验到的客观自然和精神世界，便具有了丰富多彩的多样化真实属性，这种真实的多样化属性可以借用既往的两个现成概念表述，即自然世界的客观性，和内心世界的主观性。
世界的客观性，这个认识很容易理解，它是一个将一切属于自然形态物体总括在内的物质统一体，人类本身当然也属于这个物质统一体。死亡的人，只存在于知识符号、人的内心记忆中活动的影像人，和神魔的偶像符号标志，则是一种过去发生的此刻已经逝去的物质与精神，即它发生了现实意义的物理现象的湮灭，这种湮灭带有完全彻底的现实镜像描述的消失特性，只不过依然可以存在于各式各样的知识话语的符号系统中，存在于各个种类的社会精神的话语体系中，如我们经常在日常话语中借用、援引过去的人们曾经阐述的理论，或者举例过去人们所发现的一些自然规律的词语阐释，以此来证明自己所表述的语言符号系统不是凭空杜撰、想象的，而是合乎逻辑的。如果这种记忆体的挥发性存在，依托于上面提到的电影胶片、音像磁碟、书本文字，或者绘画作品表现的精神符号，以及需要计算机程序解读的各类存储器中，成为一种知识性信息，那么，它就是客观世界的一个现实的物质组成部分，谁都不能轻易地抹煞掉它存在的合理性，否则神魔的偶像符号早就发生了现象界的湮灭。
但是，假使我们将上面的人类精神的物质存在依托（基础）抽掉，让它腾云驾雾般存在于人们的内心意志屏幕上，即我们睁着眼睛、闭着眼睛的时候，仅仅是一种清醒时刻的虚幻想象，或是与睡梦时产生的影像接触性重叠，那么，客观存在的现实性意义便消失了，摆放在人们面前的现象界就成了人类自我的感觉和想象的印象。假使人类顽固地坚持彻底的现象界的真实性，自动地排除、或者极度鄙夷内心的印象世界，让这种属于自我的、带有个性化色彩描述的感觉、印象完完全全地消失，那么，人类的心灵就会发生肉质性的糜烂麻痹，或者用直截了当的词语表述，人类已经发生了严重的遗传变异性退化，成为一种没有心灵、类似蚂蚁的自然生物。当然，人类的退化不会像真正意义的蚂蚁那样，仅仅依靠某个极权或后极权主义势力控制的生物腺体释放的化学物质发生社会性活动，而是类似美国电影《人猿星球》里描述的情景，成为一种受到以人猿将军为代表的强权暴力机器、和恐怖政治力量驱使、奴役的二等生物种类。
很长时期以来，由于人类社会生活精神元素的构成排列较为简单，除却原始的神魔偶像符号崇拜、自然动物图腾崇拜、人类生殖崇拜，以及受到巫术和原始宗教的控制，人类的内心世界几乎处于苍白状态，带有艺术化的思维想象力创造，仅贯穿在一些线条简洁、具象的岩石壁画、陶器外观之类的装饰上，文字符号的心灵代表性作用，和属于修辞学范畴的语言装饰性作用没有得到完整体现。人们在将内心意志贯彻的某些精神体现物，如属于情感范畴的男女爱情、私人与民族之间的相互仇恨，以及对部族群体内部英雄的讴歌崇拜，在运用语言的形式向其他人转述表达时候，带有土风性质的纯朴诗歌样式，成为人类的唯一精神话语活动内容。当这种粗糙的韵律非精致的内心情绪描述话语，以抑扬顿挫缓慢方式念白时候，就成为诗，如果在连续不断节奏感强烈鼓乐之类乐器伴奏下，长时间吟唱出来，就成为歌。诗歌是一种古老的口头语言表达样式，它在记载部族、家庭、个人的历史和宗教程序的运用记录上体现的作用，在相当长的时间线段上，替代了文字的符号直观影像描述作用。于是，我们便可以认为，人类早期的精神世界只建立在口头语言对简单色彩的内心意志线条描绘上。
那么，是不是因为人类有了简单原始的个人精神世界，就发掘了主观自我的客观存在价值呢？回答是否定的。我们知道，远古的时候，人类身体器官所感觉的现实世界，也就是客观自然的形态，并不包括后来产生的属于意识形态领域的精神产物 |
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发布时间：2005-08-05 19:15:48
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