神，当地俗称“神仙”、“神灵”、“神道”。是宗教及神话中所幻想的主宰物质世界的、超自然的、具有人格和意识的存在。在原始社会，人们对不能理解和驾驭的自然力量和社会力量，以人格化的方式做出虚幻反映，就产生了神的观念。一切宗教的核心就是对神的信仰和崇拜。《论语・述而》曰：“子不语怪、力、乱、神。”何宴集解：“神，谓鬼神之事”亦指人死后的英灵。剥削阶级宣扬宗教迷信，利用所谓鬼神的权力，作为实行阶级统治的一种手段。在旧中国，所谓鬼神系统，指阎罗天子、城隍庙王以至土地菩萨的阴间系统，以及由玉皇大帝以至各种神怪的神仙系统。剥削阶级宣扬这些鬼神具有操纵人们命运的力量，借以束缚和麻痹人民，企图使之甘受反动统治的奴役和剥削。神权和政权、族权、夫权，“代表了全部封建宗法的思想和制度，是束缚中国人民特别是农民的四条极大的绳索”（《毛泽东选集》第I卷第31页）。

　　当地汉民居多，普遍信奉鬼神，而且是多神、泛神、杂神崇拜者。见庙烧香，遇神磕头，似信非信，信而不专，绝大多数人都是敬我所需，为我所用。但心理上往往把造福降吉、免祸消灾的希望寄托在神的意志上，去祈求神的保护，以得到一些精神慰藉。想生孩子求送子娘娘，遇到危险求关圣帝君，得了疾病求药王爷，想得到钱财敬财神爷，久旱无雨求龙王爷等等。人们在观念上认为，凡是神都是无所不能的，所以在当地没有统一的至高无上的神，神在人们心目中，谁都得罪不得，多数人是有事乱求神，遇难乱烧香。在庙宇建造上，除了以自然村或“社祠”修建的专神小庙外，一些较大的庙宇都是多神同居一院，信者各敬所需。例如，过去官河街的庙院内无量、玉皇、老君、关帝、药王等诸神的殿宇塑像均有，可见当时多神崇拜的盛行。解放后，庙宇相继拆毁，崇神之风日靡，现在老年人的神权观念已经淡化，年轻人已多不信神。

　　据地方志书记载，当地曾有许多寺院和道观，如漱头苟仁村的苟仁寺（又称“金陵寺”）、双佛堂，永和堡子村的云寂寺，永正南住村、宫河街先后分别修建的兴教寺；古县治罗川修建的佛堂、真宁观、承天观等。另外还有核桃峪、马槽沟、蔡家峪、半川四处家庭佛教教堂充分证明佛教、道教也曾盛行一时。后来随着历史的发展，人民思想觉悟的提高，这些寺院、道观、家庭教堂相继废弃。据民国37年（公元1948年）3月甘肃省政府统计，全县人口52049人，信仰佛教者45人（其中男24人，女21人），信仰道教者3人（其中男2人，女1人）。虽然专信佛教、道教的教徒寥寥无几，但是佛教、道教对当地群众的思想影响极大，在民间祭祀活动中占有相当重要的位置。佛道和其他神往往同时被人们供奉。

　　从总体上看，敬神信鬼、占卜看相、八字推命、讲究风水、择吉避凶是过去当地信仰风俗的主体。

　　当地把对“神灵”设堂祭祀、磕头烧香、问事决疑、祈福求吉的过程，统统称为“敬神”。传统供奉的“神灵”主要有：

　　玉皇大帝。道教中地位最高、职权最大的神。即昊天金阙至尊玉皇上帝，简称为玉帝或玉皇大帝，群众也称“玉皇爷”。相传他总管三界（上、中、下）和十方（四方、四维、上下）、四生（胎生、卵生、湿生、化生）、六道（天、人、魔、地狱、畜生和饿鬼）的一切祸福（见《高上玉帝本行集经》）。因此，县城及各村、镇大庙内，多在正位修建玉皇大帝宝殿。

　　关圣帝君。即关羽，三国蜀汉大将，字云长，河东解县（今山西临椅西南）人。东汉末，亡命奔琢郡，与刘备、张飞三结义于桃园，并从刘备起兵，创建了蜀汉王朝。有“出五关斩六将”、“单刀赴会”等传奇故事广泛流传，曾被封为汉寿亭侯。在吕蒙袭取荆州时，兵败麦城被执杀。他的事迹被封建统治阶级所渲染，并加以神化，尊为“关公”、“关帝”、“协天大帝”。当地群众把“关帝庙”都称“老爷庙”。“老爷庙”在全县前源区分布最多。关帝塑像大都是一个模式：头戴圣贤帽，身着豆绿袍，丹凤眼，卧蚕眉，面如重枣，五缕美髯飘散胸前；左立关平怀抱汉寿亭侯将军印，右站周仓手持青龙堰月刀，一派正气，威风凛凛。人们敬关公，突出一个“义”字。结拜朋友，总以“桃园”为例，“义气”为重。尤其是大旱之年或遇有什么天灾人祸，都祈求关老爷相助消灾免祸。所以“老爷庙”四时香火不断。有些寺院也将“关帝”作为“护法神”供奉。

　　无量寿佛。当地俗称“无量爷’，即“阿弥陀佛”。意译“无量光”、“无量寿”，大乘佛教的佛名。他是西方“极乐世界”的教主，为净土宗主要信仰对象。佛经说此佛于过去世为菩萨时，名为法藏，曾发四十八愿，长期修行，成为佛陀。《阿弥陀经》说：念此佛号，深信无疑，即能往生他的净土，故又名“接引佛”。后世所谓“念佛”，多指念阿弥陀佛名号。当地许多人崇拜“无量爷”，各地建有“无量庙”或“无量殿”。其塑像在寺院中通常与释逸牟尼、药师二佛并坐，称“三尊”。

　　财神爷。俗传为掌管钱财之神，且有文财神、武财神之说。武财神，即清代顾张思先生在《风土录》一书中介绍的赵公元帅，姓赵名朗字公明。秦时得道终南山，被道教奉为财神。其神像头戴铁冠，黑面浓须，手执铁鞭，身骑黑虎。故又称“黑虎玄坛真君”。传说能驱雷役电，除瘟禳灾，并能主持公道，让求财者“心想事成”。文财神的神像是白面长须，头上戴幞头，身着红袍玉带，他的来历大约是道教三官之一的赐福天官。当地供奉的多为文财神。因为人们都想福禄并臻，财源茂盛，所以非常崇拜财神。历来商人家中、店铺都供奉着“财神爷”；每逢春节前后，民间皆供“财神像”，并举行“祭财神”、“迎财神”等祭祀活动。

　　观音菩萨。佛教大乘菩萨之一。本译作“观世音”，因唐人避李世民“世”字讳，略称为“观音”。佛经说此菩萨为广化众生，示现种种形象，名为“普门示现”。《严华经・普门品》说有三十三身；《楞严经》说有三十二应（即应化身），一般塑像和图像多作女相。通常与大势至同为阿弥陀佛左右胁侍，合称“西方三圣”。因此，观音被佛教奉为大慈大悲的菩萨。传说，遇难众生只要虔诚地念诵其名号，其即前往拯救解脱，“慈航普度”。所以，人们对观音菩萨非常崇拜，不仅建庙修殿，而且许多家庭都供奉有观音菩萨塑像或图像。受此思想影响，“菩萨”一词在民间成了善良的代名词。扶危济困，怜贫恤老者被称为“活菩萨”；处事公平，不欺不诈者叫做“菩萨心肠”。

　　药王爷。俗以为是专管医药、除瘟治病的神。药王指谁，说法众多，有的说是指神农，因为神农尝百草，首创医药。有的说是指扁鹊，因为高士奇《息从西巡日录》有“（郑州）城外药王庙专祀扁鹊”的记载。也有说是指华佗或张仲景的。当地人普遍认为药王是指孙思邀。孙思邀，陕西耀县人，一生博学精医，道德高尚，从医不仕，深得人民群众的敬仰。相传，早在公元7世纪初，唐太宗李世民亲到耀县南庵拜见孙思邀，赞孙思邀为“名魁大医”、“百代之师”，封以高官，孙公固辞不受，唐太宗又封他为“药王”。民间尊称他为“药王爷”。旧县治罗川有“药王洞”，供奉药王塑像，其他地方也有药王庙、殿。

　　王母娘娘。神话人物。又称“西王母”、“金母”、“西姥”。在《山海经》里，她是一个豹尾虎齿而善啸的怪物。在《穆天子传》里，则是一个雍容平和、能唱歌谣的妇人。到《汉武内传》里，却成为年约三十、容貌绝世的女神，并把三千年结一次果的蟠桃赐给武帝。《神异记》更为她塑造了一个配偶“东王公”，一年一相会。在后代小说、戏曲里，又称为“瑶池金母”。每逢蟠桃熟时，大开寿宴，诸仙都来为她上寿。因此，旧时民间把她作为长生不老的象征。所以，许多地方建有“娘娘庙”或在庙内设有“娘娘殿”，是人们求子的主要崇拜对象。

　　土地爷。又称“土地”、“土地神”，是古代神话中管理一个小地面的神。即古代的“社神”。《公羊传・庄公二十五年》说“鼓用牲于社”。何休注：“社者，土地之主也。”《孝经纬》说：“社者，土地之神。土地阔不可尽祭，故封土为社，以报功也。”《通俗编・神鬼》说：“今凡社神，俱呼土地。”过去，当地的村、镇及“社祠”都建有“土地庙”，许多家庭在萧墙上或院内墙壁上设“土地堂”供奉“土地爷”塑像。

　　山神爷。又称“山神”、“山君”。是主管牲畜、家禽、狼、虫、虎、豹的神。过去当地的村庄道旁、三岔路口多建有“山神庙”。相传狼是山神的狗。人们耕种、打柴、狩猎遇到不利，或遇到畜疫、兽害、虫灾多烧香磕头求助于山神。

　　城隍爷。道教所传守护城池的神。唐代以来郡县皆祭城隍。后唐清泰元年（公元934年）封城隍为王。宋以后奉祀城隍的习俗更为普遍。明太祖洪武三年（公元1370年））又正式规定各府、州、县的城隍神并按时祭祀。旧县治罗川曾建有城隍庙。当地民俗以为，在一个县的范围内，阳间最高行政长官是知县，阴间最高“行政”长官是城隍。因而公私皆祭，香火不断。人们都怕魂被勾去，或死了受罪，都不敢得罪也。

　　其他神。当地民间有一种“礼多人不怪，神多保平安”的心态。除了信奉上述“神灵”之外，还信奉龙王、灶神、宅神、门神、仓神、厕神等等。又认为“万物有灵”笼“物老成精”，相信树神、河神、牛王、马王、井神。把碾子尊为“白虎”、碾子尊为“青龙”。更荒诞的是一些不务正业者自称“某神”、“某仙”附体，替“仙”代“神”行道，给人降吉治病、驱邪赶鬼，信者不乏其人。另外各行各业，各类人群还有各自敬奉的专神。例如：烧窑、打铁的敬老君，木匠敬鲁班，学生、文人敬孔子，欲考取功名者敬文昌帝君。旧县治罗川曾建有文昌阁和魁星楼，文成大殿（孔庙）至今尚存。

　　人们在敬神祈祷，求其保枯的同时，对“神灵”都要许下诺言，俗叫“许愿”。如果巧合，敬者心愿得到满足，就要实践诺言，俗叫“还愿”。“还愿”要许什么还什么，绝不可食言。如“重塑金身”、‘重礼祭祀”、“捐钱捐物”、“挂匾进袍”、“唱戏酬神”等等。俗以为欺骗“神灵”，“许愿”不还，就会带来灭顶之灾，再去求神便不灵验。